844章 品《维摩诘经》（2）

　　尔时舍利弗，承佛威神，作是念：若菩萨心净，则佛土净者，我世尊本为菩萨时，意岂不净？而是佛土不净若此？佛知其念，即告之言：于意云何？日月岂不净耶？而盲者不见。对曰：不也，世尊！是盲者过，非日月咎。舍利弗！众生罪故，不见如来国土严净，非如来咎。舍利弗！我此土净，而汝不见。尔时，螺髻梵王语舍利弗：勿作是念，谓此佛土以为不净。所以者何？我见释迦牟尼佛土清净，譬如自在天宫。舍利弗言：我见此土，邱陵坑坎，荆棘沙砾，土石诸山，秽恶充满。螺髻梵王言：仁者心有高下，不依佛慧，故见此土为不净耳。舍利弗！菩萨于一切众生悉皆平等，深心清净，依佛智慧，则能见此佛土清净。于是佛以食指按地，实时三千大千世界若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛，无量功德宝庄严土，一切大众，叹未曾有，而皆自见坐宝莲华。佛告舍利弗：汝且观是佛土严净？舍利弗言：「唯然！世尊！本所不见，本所不闻，今佛国土严净悉现。佛告舍利弗：我佛国土，常净若此，为欲度斯下劣人故，示是众恶不净土耳。譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭色有异。如是！舍利弗！若人心净，便见此土功德庄严。当佛现此国土严净之时，宝积所将五百长者子，皆得无生法忍，八万四千人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。佛摄神足，于是世界还复如故。求声闻乘者，三万二千诸天及人，知有为法皆悉无常，远尘离垢，得法眼净。八千比丘，不受诸法，漏尽意解。释如一如诵经般品到这里，停了停，“以上乃一品矣！不知二位可有高见？”

一定似懂非懂，似答非答，向着释如点了点头，“极品也！”

释如看着坐在一定旁边闭目养神的张柬之，正待开言，岂料张柬之道：“老夫倒有一问，大师刚才所说的‘一品’、‘佛国’等，乃是？……”

经此一问，释如不禁在心里暗暗称奇：刚才看他那表情，还以为他是睡着了呢。于是，他说，贫僧所说的，印度与中国固有文化稍有差别，刚才所说过的“品”，是表示段落而不用“篇、章”表述也。只有汉朝时所翻译的《四十二章经》是例外。

“佛国品”的意思，就是先让我们认识什么是佛的国土，这国不是一个国家的国，而是佛的境界，如何才可称作佛。

“如是我闻”的详细意义就不多说了，是记载经文者负责任的表述。

释如深怕解释还不够清楚，画蛇添足地，下面，再补说一下：

“一时”是那个时候的意思，印度古人对历史时间比较不重视，和中国极大不同。但是所有的佛经开头都是“时”或“一时”，却也有深刻的意义，因为时间是人为假定的，宇宙是没有分方向，没有分现在、过去、未来的。一万年犹如一弹指，不要被人为的时间观念所限制。现代科学也证明，地球时间与月球时间，以及其他星球的时间都不同，时间是相对的概念。佛经说“一时”，就是没有时间，那时就是这时。

“佛在毗耶离庵罗树园”，是地点。

“毗耶离”是维摩居士所在地，中文是“广严城”，是广大庄严之地，也就是佛说《药师经》的地方，要注意这个关联细节。

“与大比丘众八十人俱，菩萨三万二千”，是记载当时听法的人数。《药师经》与《维摩诘经》所记载佛的出家众弟子的数字都是八千人，跟《金刚经》《阿弥陀经》所记载一千二百五十人不同。而听此经的菩萨有三万二千，在《药师经》中却是三万六千菩萨。这些数字不是随便说的，跟易经的象数学问是一样的，与我们的修持有关，必须要去参究这个奥秘。

说到菩萨，我们都是菩萨，不过我们只是因位上的菩萨，也就是具有菩萨候选人的资格，能否最终成为果位上的菩萨，就看自己的修行了。

1.02佛菩萨的德行成就

释如：下面的经文是说菩萨的各种德行成就，要想学佛的人就要学这些大乘菩萨道。

菩萨的学问道德成就为众人所知、所景仰，因为“大智本行，皆悉成就”，具大智慧成就般若的解脱，不是迷信，更不是死板功夫，是如珠走盘，活活泼泼的。

我们学佛，不但要通达佛经，连世间的一切知识技能也要通，在家是好子女、好父母，在社会是真正有贡献的人，这样才可以算学佛。

能说法像狮子吼，因为菩萨有了这样的成就，百兽妖邪听而脑裂。

“名闻十方”，就是名声远播。世人都求名和利，“名利本为浮世重，世间能有几人抛？”但名利往往难两全，得此失彼，这是世间法本来如此。盘古开天辟地以来，多少人求名，当今能记得几位宰相？求利的就更不用说了，你们能数得出几个历史上的富人？但是菩萨为何要名呢？这就要参了。这个名不是菩萨去追求得来的，而是多生累积福报来的，都是因果。大菩萨所以能名闻十方，是因为他们济世之心，勇猛到了近似于疯狂的程度，绝无畏苦推卸的心态，我们做得到吗？

“众人不请，友而安之”，你不去找他帮忙，他却自己献身于众生，更难的是能友而安之，我们连自己家人不彼此讨厌都很难了，不要说做到与朋友众生能够安然相处，不生厌恶之情。为什么我们会让人讨厌呢？因为自己心性修养的德行不够，所以要深切反省。如果心里的烦恼成天挂在脸上，怎能与人“友而安之”？所以读佛经一定要仔细，要用心，要反思，这才是真念经。

“绍隆三宝，能使不绝”，有如此修养的菩萨，才能挑起佛法僧三宝的重担，不使佛法断绝。

“降伏魔怨，制诸外道”，这一句文字易懂，但意义深刻。魔有四种：烦恼魔（欲魔）、身魔（五阴魔）、死魔、天魔，把这四种魔都降伏了，才是修道。人们以为打坐是修道，实际上不是在烦恼魔中，就是在身魔的各种感受中。禅宗祖师也曾说：起心动念是天魔，不起心动念也是五阴魔：或起不起，根本无明也。这些魔，诸位能降伏吗？《金刚经》中说“如是降伏其心”，就是降伏心念的魔业，贪、瞋、痴、慢、疑都是。

佛在世时有九十六种外道，像婆罗门、瑜伽、拜火教做各种功夫的，现在都还有。心外求法，在自己内心之外求法就是外道。学佛的人对外道也应该懂，才能分辨错误之处。释迦牟尼佛当初就学遍了各种外道，他都懂。

“悉已清净，永离盖缠；心常安住，无碍解脱”，修行的菩萨已经永远离开了五盖十缠（贪欲、瞋恚、疑、掉悔、昏眠，共为五盖：惭、愧、嫉、悭、悔、眠、掉举、昏沉、忿、覆，共为十缠），心才能安，还要能常住，这更超越了定的境界。把自性的灵光遮盖了谓之盖，要七地以上的菩萨才能真正的永离盖缠，偶尔的清净是算不了数的。禅宗二祖当初修行功夫那样深，还要对达摩祖师说此心不安，可见心安实在难啊！心常安住才可以烦恼无碍，欲无碍，身无碍，生死无碍，才能从各种盖缠中解脱自在。这些高深的修持途径，往往被本经优美而平易的文字所带过，请一定要留心。

“念、定、总持，辩才不断”，这一段要这样断句才通。对于这个“念”，究竟有没有正确的了解？有许多人基于对禅宗不正确的认识，引述六祖所说“无念为宗”，就以为禅宗目的在求无念；又以为打坐时，什么都不知道就是入定了，其实那是大昏沉现象。这样子的误解不但严重，而且危险！

六祖在《坛经》中明白说过，“无者无妄想”，等于是教理说的无分别心；“念者念真如”。六祖所讲的无念决不是昏沉！前面说过，到了无碍境界之时，好像都感觉不到身体了，可千万不要以为是像睡着一样的，后者是昏沉。打坐时觉得昏昏沉沉似睡非睡，不要以为这是清净，小心这样坐久了以后脑子就退化了，记性、悟力越来越差，还可能有堕入畜生道的悲惨果报。这都是搞不清楚定、无念的真义，如此程度连外道魔道都当不上。

佛法处处讲念，例如三十七菩提道品第一就讲四念住，再如净土讲念佛，所以对念一定要有正确认识。念是意识上的念，不是用嘴念。菩萨境界的念住不是念头断灭，而是不起思惟分别，念念常住清净自在，永远在定中。定不等于是打坐，打坐不过是初步练习学定的方法。念清净以后，才可以入得定。

平常人修行打坐为何不能得定？因为第一：对念没有正确认识：第二：念不能定，净念认不到，因此杂念纷飞。自己反省，当你坐不住的时候，究竟是身体坐不住，还是心坐不住呢？你认为是身体的感觉熬不下去了，其实讲到底还是心坐不住，就是念的问题。不信，如果用刀剑指着你，坐不住就杀了你，保证你就坐得住。

所以一定要净念得定以后，才能得总持法门，也就是密宗所讲的陀罗尼：总是“所有”的意思，持是“保有”。总持第一个是闻总持，听闻、见闻过了就不忘，如阿难得总持法门，三藏十二部经典都是他记住，后来才补写出来。上课听经往往听过了就忘了，这就是不懂念、定、总持，修完法仍是枉然。有天才能过目不忘，博闻强记，这是因为过去生修炼、定稍有成就。念经时如果只是有嘴无心，那是自欺欺人，毫无功德可言。嘴念时心还要注意在经文上，多念一次，记诵就熟练一次，才是其修行。第二个总持是知总持，所知道的没有忘失。第三个是遇有任何疑难，自己会参透解决。这样定力坚固、慧力坚固，才可以得总持法门：世间出世间、大乘小乘、显教密教无不成就，才算总持。

如此得无碍的辩才，不是强辩，因为对一切世间出世间的学问智慧，无不了彻，智慧如珠走盘，灵光照耀，才能使佛法正法不断。菩萨必须具备念、定、总持，修到了远行地，才能辩才无碍。

“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧及方便力，无不具足”，这六度波罗蜜大家好像都懂，但是真正做到了多少？如果连举手之劳都不肯帮人，就不用学佛了。佛法讲愿、行，很多人初发心学佛时都还好，久了连做人的影子也不见了，真是可悲。六度中不论由哪一门专修有所成就时，其他门也都会贯通了，真有成就就变成力量，譬如布施之力、持戒之力、忍辱之力，等等。学佛打坐念佛拜佛没有成就，就是因为无法形成力量，换言之是修行的善念的念力没有形成，还随时被自己此生或过去生的各种善恶的业力习气所牵引。修行有成就的菩萨，因为有了方便力，随时随地都在行六度，可是外表却不显示出来，这就是方便力。所以菩萨到达六度及成就方便之力，无不具足，没有哪一样不圆满具备。

七地以上的菩萨无功用行，无时无地不在修行，不用特别去作打坐念佛等修行功夫，这就是无所得，无生法忍，生而不生，不生而生。一切烦恼妄念顿断不生，有如截断忍住般，所以叫它不起法忍，一切妄念不起不生，截流而断。到了无生法忍境界，并不是死板地定在那儿。

这些菩萨们善于解释一切世间出世间法相，能为人解答一切问题。注意，这里法相不单是指唯识的学问而已，又要能够知道众生的根器不同，人的天生根器非大修行人积功累德是不可能转变的，这是业和果报的问题。

覆盖诸众生，得四无畏，心不生怯。第一，法无不通达，无所畏。第二，说了就能做到，也是无畏。凡夫遇事推诿，因为怕这样，顾忌那样，就是有所畏。

接着，释如着重指出，功德智慧，以修其心，这八个字看起来容易，想看可真难了。这里要注意了！《维摩诘经》讲学佛修菩萨道的重心，由这八个字点出来了。修行就是修功德修智慧，也就是修心。功德是一点一点累积而来的，所以说积功累德，只要身口意随时都在行一切善。功德包括一切，要有功才有德。再说，即使作了功，若因而心生一丝骄慢，这个功也没有了。这积功累德太难了，更不见有人能一贯到底做下去。

我们学佛讲功德和福德成就，没有功德哪有福报？智慧更难修了，智慧不够，头脑就不清。要怎样修呢？靠定慧止观，不是靠打坐，愈打坐愈糊涂的人很多。止是止一切妄念杂想，止于至善，一念在净念上，然后要起观，参究一切的佛，这才是打坐静修的道理，不是在那里玩弄气感！要多研究《瑜伽师地论》的止观，智慧是要学来的、修来的。我们学佛就两条大路，一条修福德，行一切善，去一切恶；另一边修智慧。福德圆满、智慧圆满，才能成功。

因为功德智慧成就所得的果报，心能转物所致，身气脉自然转变。这里经文又隐藏着秘密哦！试试看，若做了件大善事，不用打坐气脉就会变，就是这个道理，立竿见影。有多少修行功夫，脸相就会有多少变化，丝毫不爽。修善根结善缘的人，即使是容貌不美，仍然会让人觉得可爱而想亲近；长得虽好看而人缘不佳，就是不修善业的结果，大家要多自反省。未成佛要先结人缘，你一个人大彻大悟，不能度众生，因为功德不成就，充其量是个辟支佛。

名称高远，踰于须弥，这时不是世间小声名而已，是因智慧功德成就而能名声普闻三界。譬如历代圣贤，他们的成就、功德、作为永远流传，高超三界，不受时代时间的影响，他们的崇高与伟大，超越了须弥山。

深信坚固，犹若金刚，我们自以为深信佛法，其实靠不住，而迷信的居多，算不上是正信。譬如说空，要真证到了空，有了实证，才是正信。这样还不够，还要深信，例如禅宗祖师说要大悟三十六次，小悟无数次的境地。但即使深信到了十信、十住、十行、十回向，仍不坚固，修行人仍会退转，因为见地偏差，功德不圆满，都会造成退转。要到了深信坚固，才不退转，才称得上犹若金刚。

《维摩诘经》的序品，在叙说赞叹成佛的境界，也就是代表了学佛要求证、要到达的境界，这境界也就是佛土。从修持的因上来讲，叫做境界；从修持的果上来讲，称为佛土。

法宝普照，而雨甘露，形容解脱成就之法宝普照世间，慈云法雨，普惠众生。

于众言音，微妙第一，所发的声音使人能得到利益，这是一种最微妙的境界。佛以一音说法，众生随类各得解。很多经典都赞叹音声法门，众生心地清净，能正思惟起修，才可感应菩萨言音的微妙。这是信、解、行、证的道理。此处的解不同于世间做学问的理解，是要有止观的因，得定慧的果，自然可以听到菩萨的言音，微妙第一。其中的道理要向观音法门去体证，必须做到返闻闻自性，性成无上道。能听到菩萨的言音微妙第一的人，即使听世间一切噪音，都成清净的音声：否则，即使是松风或是潺潺溪流都会成为烦恼的音声。


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