第一卷
（苏格拉底：昨天为了去献祭比雷埃夫斯港的女神[ 即色雷斯的猎神彭蒂斯。——译者注
]，顺便观察当地人是怎样举办游行的，我和阿利斯通的儿子格劳孔一起到了那边。当地人是第一回做这种尝试，我认为他们做得很不错，但跟色雷斯人比起来，算不上更出色。献祭和表演结束后，我们准备返回城里。就在这时，科法洛斯的儿子波勒马霍斯隔着很远的距离发现了我们，吩咐家奴过来，想把我们留住。那家奴从后边拉住我的披风，说：“波勒马霍斯希望你们停一停，等他追上来。”我回身问那个家奴：“你的主人呢？”家奴说：“就在后边，请等一会儿，他很快就过来了。”格劳孔说：“那好，我们等他一下！”
波勒马霍斯很快追过来，还有几个人跟他一起，包括格劳孔的弟弟阿德曼托斯、尼卡斯的儿子尼可拉托斯等。很明显，他们都参加了游行。）
波勒马霍斯：苏格拉底，看你们这样子，是想返回城里。
苏格拉底：没错。
波勒马霍斯：我们有多少人，你肯定都看到了吧？
苏格拉底：怎么可能看不到呢？
波勒马霍斯：好！你有两种选择，一是证明你比我们更强大，二是留下来。
苏格拉底：还有第三种选择，对不对？就是我们劝说你们放我们走。
波勒马霍斯：如果我们不听你们的劝，你们该怎么办？
苏格拉底：那样我们自然无计可施了。
波勒马霍斯：我们不会听你们的劝，你们别妄想了！
阿德曼托斯：今天晚上会举行火炬赛马，致敬女神，难道你们不知道吗？
苏格拉底：骑马吗？真是少见。是人骑着马赛跑传递火炬，还是玩其余什么花样？
波勒马霍斯：你猜对了。他们另外还要举办庆典，不看太可惜了！我们用完晚餐，马上就去街上游逛，欣赏节目，这些节目会表演一整夜呢。这里还有很多年轻人，我们去跟他们见见面，聊个痛快。就这样决定了，你们留下来。
格劳孔：我们好像必须留下来了。
苏格拉底：看来我们只能照你说的做了。
（我们随即来到波勒马霍斯家，他兄弟吕夏斯、欧若德默，还有科卡东的色拉叙马赫斯、帕尼亚的哈门提德斯、亚里斯托纽莫斯的儿子科勒托丰都在他家，我们跟他们见了面。波勒马霍斯的父亲科法罗斯也在家，他看起来老了很多，我已经很长时间没见到过他了。他坐在椅子上，靠着垫子，因为刚刚才在院子里献祭过，他还没把头上的花环摘下来。房间四周都摆着椅子，我们坐到他身边的椅子上。看到我来了，他立即向我问好。）
科法罗斯：我亲爱的苏格拉底，你真应该来比雷埃夫斯港探望我们，你来这里的次数太少了。原本我们会去探望你的，要是我的身体强壮一些，步行去城里一点儿问题都没有，你就不用来这边了。不过，眼下你要多来探望我才是！跟你说，我对肉体享乐的要求越来越少，对智慧的辩论的兴趣越来越浓厚。请你多多过来，把这儿当成自己的家，跟这帮小伙子成为好朋友，这些都是我的真心话。
苏格拉底：科法罗斯，老实说，我很爱跟你们这些老人聊天。在我看来，你们都是漫漫人生路上的资深旅人。很快，我们之中的大多数也要走上你们这条路。这条路是坎坷还是平坦，请给我一些提示吧。科法罗斯，你已迈进了“老年的大门”——诗人都这样说，老年对你来说到底意味着什么，是痛苦煎熬又或是别的什么？
科法罗斯：我非常乐意跟你说说我的感受。我亲爱的苏格拉底，我经常跟几个岁数差不多的人见面，我们都很乐意这样做。我们志同道合，自然而然聚集在一起，古语不就是这样说的吗？见面以后，我们马上开始大发怨言，回想年轻的时候有那么多好吃的、好玩的，总是认为那时候的生活才是有滋有味的，如今的生活一点儿意思都没有，就像把最宝贵的东西弄丢了一样。有人埋怨亲朋好友见自己老了，就不再尊敬自己，让自己非常伤心。在大家看来，上了年纪就是痛苦的源头。我却觉得年纪不是问题的关键，否则我和我的同龄人都会有遭受折磨的感觉才对，可我遇到的某些人却有着不同的真实感受。比如诗人索福克勒斯，我跟他见面时，曾遇到有人向他提问：“索福克勒斯，你都这么一把年纪了，还会追求女人吗？在谈恋爱方面，你的表现如何？”他说：“我已经完全退出了，不用再说这件事了！我简直像是逃离了最凶狠的奴隶主，真要多谢神明保佑啊！”那时候，我便觉得他的话很有道理，到了现在，更是这么觉得了。年老会让人失去欲望，这是事实。没有了欲望，精神也不再像先前那样紧张，的确好像逃离了多名凶残的奴隶主的掌控，达到了索福克勒斯谈到的那种境界。苏格拉底，刚刚我提到的那些人，他们没法跟自己的亲朋好友和睦相处，这只因为他们的性格，跟上了年纪无关。对进退有度、心境平和的人而言，上了年纪不算是太煎熬的事。对其余人来说，就算是风华正茂，同样会烦扰多多。
（苏格拉底：听完科法罗斯这番话，我对他很是钦佩。我有心想要刺激他更起劲地发表自己的看法。）
苏格拉底：我亲爱的科法罗斯，我认为你说的这些话，大部分人都无法认同。在这些人看来，你认为老年并不痛苦的原因在于你非常富有，跟你的性格无关。“富有之人会得到很多慰藉，这是很自然的。”他们会这样表示。
科法罗斯：是的。他们的确有少许不认同的依据，但他们的话却太过火了。我能像色弥斯托克勒[ 色弥斯托克勒（约前514年—前449年），雅典政治家，曾在雅典实行民主改革，改变了贵族会议的成分。——译者注
]回应那个赛里弗斯人一般，回应他们。那个赛里弗斯人诋毁色弥斯托克勒之所以能成为名人，是因为他的雅典人身份，与他的功劳无关。色弥斯托克勒的回应如下：“我若是赛里弗斯人，的确无法成为名人，可你就算变成雅典人，也无法成为名人。”这番话同样能用来回应那些感叹年老贫穷之人。老实人确实很难同时承受贫穷和衰老，可与之相反的人步入老年后，就算很富足，也无法获得心灵的满足与安宁。
苏格拉底：科法罗斯，你的财富主要来自何处，是继承还是自己的努力？
科法罗斯：苏格拉底，跟我的祖父、父亲相比，我赚钱的能力居中。我祖父科法罗斯继承了跟我当前的财富相等的财富，并使之增加了几倍。这些财富到了我父亲吕萨略斯手中，却变得比我当前的财富更少。而我若能将不少于我继承的财富，甚至略多些的财富留给我的儿子们，我就会很满足了。
苏格拉底：我问这个问题，是因为我觉得你应该不是贪财的人。大部分不亲自赚钱的人都不贪财，而亲自赚钱的人跟其余人相比，却会有双倍的贪财原因。赚钱的人喜爱自己的钱，除了因为钱很有实用价值外，也是因为这些钱是他们亲手创造的，这跟诗人喜爱自己创作的诗歌，父母喜爱自己的孩子是一个道理。赚钱的人不赞美任何事物，只有钱是例外，他们实在让人厌恶。
科法罗斯：没错。
苏格拉底：这些话自然没错，但我还有件事要请教你，在你看来，什么是你从巨大的财富中得到的最大获益？
科法罗斯：也许有人不会相信我能得到这种最大获益。苏格拉底，听我说，想到自己很快就将死去，人便会恐慌、忧虑，这是此前从未有过的感受。以前听到各种跟地狱相关的传言，比如生前做了坏事，死后便会遭受报应，当时认为毫无依据，眼下却觉得可能都是真的，为此心生忐忑。他对年老体衰和逐渐走向那个世界的过程，有了更清晰的认知，他的内心毋庸置疑已被恐慌、忧虑充斥。他开始问自己可曾在某处伤害过某人。若发觉自己一生做了很多坏事，那他到了夜晚，便会时常被噩梦惊醒，跟孩子没什么两样。他会整天生活在恐惧中。而从未做过坏事的人会一直拥有美妙的希冀，就算到了晚年，也能由此获得慰藉。类似的话，品达[ 品达（约前522年—前442年），古希腊抒情诗人，被誉为“抒情诗人之魁”。
——译者注]也说过。这位诗人的说法多巧妙啊，苏格拉底。他说人若能做到毕生公正对待他人，虔诚对待神明，那指引多变人心的希冀便会时刻伴随在人身旁，让其终生快乐，晚年平和。他说得多好，这便是我说富足可能会让人获益良多的原因。不过，我指的仅仅是好人，而非所有人。若能得到财富，好人便不必故意造假，也不必被迫欺骗他人。等到即将去另外那个世界时，他便不必惶恐自己没有给神明足够的献祭，没有还清欠别人的债务。苏格拉底，我认为相对而言，这些获益便是富足能带给通情达理之人的最大获益，当然除此之外还有其余各种获益。
苏格拉底：科法罗斯，你这种说法真是妙不可言。但说到“正义”，到底何谓正义？莫非正义只是说出真话、还清债务？采取这种做法，会不会时而符合正义，时而又不符合正义？举个例子，比如一个朋友在清醒时把兵器给了你，之后又在疯癫状态中问你讨还兵器。所有人都认为，你不应该把兵器还回去，否则反而跟正义不符。同样跟正义不符的还有，跟已经疯癫的人讲真话。
科法罗斯：没错。
苏格拉底：那么说出真话、还清债务便跟正义的定义不符。
波勒马霍斯：若是支持西蒙尼德[ 西蒙尼德（前556年—前467年），古希腊抒情诗人。——译者注
]的说法，那正义的定义就是如此。
科法罗斯：好吧！好吧！我要去祭祀神明了，就由你们两个继续讨论这个问题吧。
苏格拉底：你的位子就由波勒马霍斯继承了，对吗？
科法罗斯：是啊，没错！
（科法罗斯笑着去献祭了。）
苏格拉底：我们继续。辩论继承者先生，西蒙尼德所谓正义到底是怎么定义的？
波勒马霍斯：我认为，他说“还清债务便是正义”是非常正确的。
苏格拉底：确实，随意质疑西蒙尼德这种智慧非凡的人是不行的，但我实在搞不清楚他究竟是什么意思。波勒马霍斯，或许你能搞清楚。很明显，他的意思跟我们刚刚谈到的不是一回事——虽然代人保管财物确实属于债务的一种，但无论保管的是何种财物，都要返还给原主人，哪怕他已经疯了——是这样吗？
波勒马霍斯：没错。
苏格拉底：绝对不应该把财物还给已经疯掉的原主人，是这样吗？
波勒马霍斯：的确不应该。
苏格拉底：那么西蒙尼德所谓“还清债务便是正义”是指别的方面。
波勒马霍斯：一定是这样的。他的看法是，不应该对朋友做坏事，而应该对朋友做好事。
苏格拉底：我了解了。若两个人是朋友，还钱会给债权人或欠债人造成危害，便称不上偿还债务。你说这跟西蒙尼德的意思相符吗？
波勒马霍斯：完全相符。
苏格拉底：我们是否需要偿还亏欠仇敌的债务？
波勒马霍斯：应该需要，但仇敌对仇敌唯一恰当的亏欠，不过是罪恶，这是我的看法。
苏格拉底：借助诗人的方式，西蒙尼德含混表达了正义的定义。他其实应该是表示，他口中的“还清债务”便是正义，即将恰当的事物归还所有个人。
波勒马霍斯：你对此有什么看法？
苏格拉底：啊！如果他被人提问：“西蒙尼德，医学上的‘还清债务’是什么，要做到恰如其分，需要把什么东西分配给什么对象？”你认为他会说些什么？
波勒马霍斯：很明显，他会说赐予人药物、食品和饮料。
苏格拉底：烹饪方面的“还清债务”应该赐予什么？要做到恰如其分，需要把什么东西分配给什么对象？
波勒马霍斯：需要将美味赐予食物。
苏格拉底：那好，那所谓正义是将什么东西还给什么对象的技巧？
波勒马霍斯：苏格拉底，所谓正义即“赐予朋友善行，赐予仇敌恶行”，要是有必要维持前后交谈内容统一的话。
苏格拉底：这表明对朋友行善，对仇敌作恶，便是西蒙尼德的意思吗？
波勒马霍斯：我觉得是这样的。
苏格拉底：如果人生病了，那在疾病与健康领域，何人最擅长对朋友行善，对仇敌作恶？
波勒马霍斯：医生。
苏格拉底：在海上遭遇大风浪时呢？
波勒马霍斯：掌舵者。
苏格拉底：正义之人最长于对朋友行善，对仇敌作恶，是在何种活动与事情中？
波勒马霍斯：我认为是在战争期间，两方结成同盟作战之际。
苏格拉底：说得非常好！但是波勒马霍斯兄弟，在大家健健康康时，医生可派不上用场。
波勒马霍斯：的确。
苏格拉底：在大家不出海时，掌舵者同样派不上用场。
波勒马霍斯：没错。
苏格拉底：在没有战争时，正义之人不是同样派不上用场吗？
波勒马霍斯：肯定不是的。
苏格拉底：就算在和平时期，正义也能派上用场吗？
波勒马霍斯：是的。
苏格拉底：耕种农田同样能派上用场吗？
波勒马霍斯：没错。
苏格拉底：是为了收成？
波勒马霍斯：没错。
苏格拉底：鞋匠手艺同样能派上用场吗？
波勒马霍斯：没错。
苏格拉底：我猜你会说是为了获得鞋子。
波勒马霍斯：这是理所当然的。
苏格拉底：那你说正义在和平时期能满足何种需求，得到何种获益？
波勒马霍斯：苏格拉底，这涉及订立合同与契约。
苏格拉底：你的意思是合作关系还是其余方面？
波勒马霍斯：自然是合作关系。
苏格拉底：出色且能派上用场的合作者在棋局中，属于正义之人还是高水准棋手？
波勒马霍斯：属于高水准棋手。
苏格拉底：与建筑工人相比，正义之人在用石块建造房屋这件事上，算不算更出色更能派上用场的合作者？
波勒马霍斯：肯定不算。
苏格拉底：这跟相较于正义之人，琴师在音乐演奏中是更好的合作者，是相同的道理。那正义之人是比琴师更好的合作者，在何种合作关系中能成立？
波勒马霍斯：我认为是财富方面的合作关系。
苏格拉底：波勒马霍斯，应该要摒弃消费财富的事情。举个例子，我认为，如果要合作购买或出售马匹，更好的合作者应该是擅长相马的人吧？
波勒马霍斯：很明显是这样的。
苏格拉底：造船工人或是掌舵者在购买或出售船舶期间，会成为更好的合作者，是这样吗？
波勒马霍斯：应该是这样。
苏格拉底：正义之人成为共同消费财富期间更好的合作者，又是在何种情况下呢？
波勒马霍斯：苏格拉底，在你需要好好保管钱财之际。
苏格拉底：你是说在你需要将钱财保管起来，而非消费出去之际？
波勒马霍斯：没错。
苏格拉底：这就等于说正义只能在财富不能发挥作用的情况下，发挥作用？
波勒马霍斯：似乎是这样的。
苏格拉底：从公私两方面说，正义在要妥善保管修剪枝叶的剪刀时，也能派上用场。然而，能在需要用剪刀修剪葡萄的枝叶时派上用场的，却是修剪技术。
波勒马霍斯：这很明显。
苏格拉底：你还会谈到，正义能在要保管盾牌和琴时派上用场，可是能在利用盾牌和琴时派上用场的，便是士兵和琴师的技巧了。
波勒马霍斯：这是自然的。
苏格拉底：这点在其余一切事物中也都成立吗？要么是它们能派上用场，要么是正义能派上用场，只能二选一？
波勒马霍斯：也许吧。
苏格拉底：我的兄弟呀，若只能把没用的事物派上用场，那正义就再普通不过了。我们对这个问题的辩论，不妨换一个角度！不管打拳还是其余方式的打斗，都是最长于进攻者同时最长于防守，是这样吗？
波勒马霍斯：自然是这样的。
苏格拉底：最长于偷偷引发疾病的，是不是长于预防、躲避疾病之人？
波勒马霍斯：应该是的。
苏格拉底：最长于侦察、突袭敌方的，是不是长于在军营中防御之人？
波勒马霍斯：这是自然的。
苏格拉底：能以高超的手段偷取某样东西的人，是不是同样长于保管这样东西？
波勒马霍斯：似乎是这样。
苏格拉底：正义之人便是长于保管和偷盗钱财的人了？
波勒马霍斯：根据推理，这个结论是成立的。
苏格拉底：归根究底，正义之人居然是个贼！你应该是受荷马启发，才会有这种念头。因为荷马曾说，在偷盗与立假誓这两件事上，俄底修斯[ 荷马史诗《奥德赛》中的主角。——译者注
]的外祖父奥托吕科斯堪称天下无敌。荷马对他十分推崇。因此，正义在你和荷马、西蒙尼德的说法中，好像变成了偷盗这类事情。但你的意思是，这类偷盗的目的在于加害仇敌、造福朋友，对吗？
波勒马霍斯：天哪！不是这样的。我几乎搞不清楚自己刚刚说了些什么，我被你弄晕了。不过，归根究底，我还是觉得正义包括帮助朋友和对付仇敌。
苏格拉底：你口中的朋友是表面的好人，还是表面的坏人兼实质的好人？你口中的仇敌是表面的坏人，还是表面的好人兼实质的坏人？
波勒马霍斯：人自然会喜爱自己觉得好的人，憎恨自己觉得坏的人，这用得着多做解释吗？
苏格拉底：普通人会不会将很多坏人误会为好人，将很多好人误会为坏人？
波勒马霍斯：会。
苏格拉底：这样不会把好人视为仇敌，把坏人视为朋友吗？
波勒马霍斯：肯定会的。
苏格拉底：加害好人，帮助坏人就变成正义的了？
波勒马霍斯：似乎是这样。
苏格拉底：但好人不能做不正义的事，他们本身就是属于正义的。
波勒马霍斯：没错。
苏格拉底：根据你的意思，能推导出加害不做非正义之事的人，反倒符合正义了？
波勒马霍斯：不是这样的！不是的！苏格拉底，不管怎么样，这种推导都是不成立的。
苏格拉底：帮助正义之人，加害非正义之人，又符合正义吗？
波勒马霍斯：跟刚刚的说法相比，这种说法好像要好一些。
苏格拉底：波勒马霍斯，在很多不辨是非之人看来，他们的朋友是坏的，仇敌反而是好的，所以加害其朋友，帮助其仇敌，对这些人而言反倒是正义的。我们因此推导出了跟之前西蒙尼德的结论刚好相反的结论。
波勒马霍斯：我们的确得出了这种结论！这应该是因为我们没能确定好“朋友”与“仇敌”的定义，我们应该对前提条件做出改变。
苏格拉底：波勒马霍斯，定义哪里出了差错呢？
波勒马霍斯：将表面的好人误会为朋友。
苏格拉底：我们要重新开始思考，应该如何做？
波勒马霍斯：应该说朋友是真正的好人，而非仅仅是表面的好人。表面好而实质不好的人，不能成为真正的朋友，只能成为表面的朋友。仇敌也是相同的道理。
苏格拉底：也就是说只把好人当朋友，只把坏人当仇敌。
波勒马霍斯：没错。
苏格拉底：先前我们说，正义是回报朋友以善，回报仇敌以恶。我们现在是否需要增加一个前提条件：正义是当朋友是真正的好人时，便回报其以善；当朋友是真正的坏人时，便回报其以恶？
波勒马霍斯：自然是这样的，这个定义才能称得上好定义，这是我的看法。
苏格拉底：先等一下，无论对方是何种人，正义之人能伤害他人吗？
波勒马霍斯：这是自然的，正义之人应伤害作为坏人的仇敌。
苏格拉底：比如说马，马被伤害以后，是会变好还是变坏？
波勒马霍斯：变坏。
苏格拉底：是马的德行还是狗的德行变坏了？
波勒马霍斯：马的德行。
苏格拉底：而狗被伤害以后，变坏的是狗的德行，而非马的德行，也是一样的道理，是这样吗？
波勒马霍斯：这不是废话嘛！
苏格拉底：那么朋友，我来问你，人被伤害以后，人的德行就会变坏，这种说法成立吗？
波勒马霍斯：自然成立。
苏格拉底：正义是不是人的德行？
波勒马霍斯：毋庸置疑是的。
苏格拉底：我的朋友，那我们就无法否认，人被伤害以后，就会变得更加不正义。
波勒马霍斯：好像是这样的。
苏格拉底：我们可以说，借助自己的音乐技巧，音乐家能让其余人无法理解音乐吗？
波勒马霍斯：不能。
苏格拉底：借助自己的骑术，骑师能让其余人更加不懂得骑马吗？
波勒马霍斯：不能。
苏格拉底：借助自己的正义，正义之人能把其余人变得不正义吗？也就是说，借助自己高尚的道德，好人能把其余人变成坏人吗？
波勒马霍斯：不能。
苏格拉底：我认为，跟热截然相反的事物才能冷冻，热本身没有这种功能。
波勒马霍斯：没错。
苏格拉底：跟干燥截然相反的事物才能带来潮湿，干燥本身没有这种功能。
波勒马霍斯：是的。
苏格拉底：跟好人截然相反的人才能带来伤害，好人本身没有这种功能。
波勒马霍斯：这很明显。
苏格拉底：正义之人是不是好人？
波勒马霍斯：自然是。
苏格拉底：波勒马霍斯，跟正义之人截然相反的人，也就是不正义之人才能给朋友或其余人带来伤害，正义之人本身没有这种功能。
波勒马霍斯：我认为你说得全都很正确，苏格拉底。
苏格拉底：因为我们已经明确了，不管在何种情况下，伤害别人都不正义，所以要是有人提出，正义便是向所有人偿还债务，也就是说正义之人亏欠自己的仇敌伤害，亏欠自己的朋友好处，那提出这种说法的人在我看来，便谈不上明智。
波勒马霍斯：我也这样认为。
苏格拉底：要是某些人认为，这种观点是由西蒙尼德、毕阿斯、皮塔科斯[ 毕阿斯和皮塔科斯都名列古希腊七贤。——译者注
]等贤者确定的，我们就要合力反对。
波勒马霍斯：我已打算投入这样的论战。
苏格拉底：“正义便是帮助朋友，伤害仇敌”，这种观点是谁提出的，你清不清楚？我对此所做的猜测，你又是否了解？
波勒马霍斯：你猜测是谁？
苏格拉底：我猜测是佩里安德罗，或是佩迪卡，或是泽耳泽斯，或是伊斯美尼亚——他是忒拜人，或是别的觉得自己很有权势的富人。
波勒马霍斯：你的猜测再正确不过了。
苏格拉底：好，我们已经明确了，这个正义的定义不成立，要另外给正义下定义，那这件事有什么人能做到呢？
（色拉叙马赫斯在我们交谈期间，有好几次都想插话，但旁边那些人迫切想要听个清楚明白，每次都把他拦下了。我说到这里，略微停了一下。这时，他已经无法忍耐了，兴奋地冲过来，像一头野兽想要撕碎我和波勒马霍斯，我俩都非常惊慌。他高声冲我们叫起来。）
色拉叙马赫斯：苏格拉底，刚刚你们在冲我们胡说八道些什么，相互吹嘘些什么？你不应该只是提问题，再推翻对方的答案，显示你的才能，除非你不想知道何谓正义。你明白，跟回答问题相比，提出问题总是更加简单，你真是聪明啊！你应该说说你心目中对正义的定义。你要直接明确地告诉我，你认为正义究竟是什么，不要说正义就是义务，就是偿还债务，就是获利，就是成果这类瞎扯的废话，我一句都不愿意听。
（我因他这些话大吃一惊，恐慌地看着他。我在他大喊大叫之前，已经在看他了，如果不是这样，他冷不丁跳出来，我觉得我肯定会被他吓住。我还能勉勉强强、胆战心惊地回应他的话，多亏了我在他被我们的交谈惹得大发雷霆前，已经在看他了。）
苏格拉底：不要为难我们了，我亲爱的色拉叙马赫斯。请体谅我和波勒马霍斯，要是我们在辩论中犯了错，也是无心之举。我们若以黄金作为寻找的目标，便不会相互吹嘘以致错失寻找黄金的时机了。眼下，我们寻找的是比黄金更宝贵的正义。我们怎么能将精力用于相互吹嘘，而非寻找正义呢？这不是太愚蠢了吗？我的朋友，我们的辩论是很专注的，但是力量还不够，你要体谅我们。你这么聪明，不应该对我们如此苛刻，要同情我们才是！
（听到我这样说，他大笑了片刻，随后带着讥讽的笑容开了口。）
色拉叙马赫斯：这就是著名的苏格拉底反诘法，赫拉克勒斯可为我证明！我一早便体验过了，也跟这边的人说过了——无论如何，你都不会回答别人提出的问题，你不愿意这么做。
苏格拉底：你这么聪明，色拉叙马赫斯！你也明白，要是你向别人提问“如何才能得到十二这个结果”，与此同时，你又跟对方说“我不要听二乘以六，三乘以四，六乘以二或四乘以三这种没意思的答案，你不能这样回答我”，那么任何人都无法回答你的问题，对此你应该心知肚明。可对方若是这样跟你说：“你想做什么，色拉叙马赫斯？你不准我说，我就不说吗？要是这里面有个答案刚好是正确的答案，那我就要找个错误的答案，放弃这个正确的答案吗？值得尊敬的人，这是我应当采取的做法吗？你究竟想做什么，你是故意想让我犯错吗？”在这种情况下，你要如何回应对方？
色拉叙马赫斯：啊！难道这两件事很相像？
苏格拉底：我找不到说它们不相像的证据。被提问的人会认为它们很相像，即便它们并不相像。在你看来，无论我们准不准许他这样做，他不还是会选择自己原先的答案？
色拉叙马赫斯：你当真会这么做？你回答我的提问时，非要从我不准许的范围内找一个答案吗？
苏格拉底：若思考过后，我认为应该这样，那就不用吃惊我真会这样做。
色拉叙马赫斯：那好。你来说说，如果我能给你一个正义的定义，有别于你那些定义，而且比它们更出色，那你应该接受何种惩罚？
苏格拉底：愚昧的惩罚，除此之外还能接受何种惩罚？而我认为，愚昧的惩罚便是以了解这些的人为学习的榜样。
色拉叙马赫斯：你非常擅长取悦别人，但你还需要交罚款，光是学习可不行。
苏格拉底：我愿意接受，要是我的钱足够的话。
格劳孔：没关系，不用担心罚款，色拉叙马赫斯，我们全都愿意帮苏格拉底交罚款，你继续说吧。
色拉叙马赫斯：好，但苏格拉底必然又要玩弄他一贯的花招了，他自己不肯回答，只等着驳倒别人的回答，我对此深信不疑。
苏格拉底：最亲爱的朋友，面对这样的情况，你让人如何回答？首先，他不清楚，并且已经承认了这点。其次，有个权威人士的话，让他想说话都说不出来了。你说你清楚答案，所以眼下更恰当的做法自然是让你来说。请你慷慨地指点格劳孔和我们大家，我自然会对你非常感恩。
（格劳孔和其余人在我说到这儿时，也都表示应让色拉叙马赫斯发表一下看法。他本就觉得自己的答案非同一般，想展示一下，可又假惺惺地说应该让我说，到了最后，他终于妥协了。）
色拉叙马赫斯：苏格拉底就是这么聪明，四处向人学习，还不道谢，别人要向他学习，他却怎么都不答应。
苏格拉底：色拉叙马赫斯，我确实会向人学习，你说得很对，但我可不像你说的那样不道谢。我已竭尽所能道谢了，可是只限于用嘴巴赞美，毕竟我身无长物。如果我觉得某人给出了一个很好的答案，我会非常乐意赞美他。我认为，你的答案肯定很好，所以等你说出来以后，立刻就能有所体会。
色拉叙马赫斯：那么听我说，我认为，正义便是强者的利益，仅此而已。你们自然不同意，要不怎么不鼓掌喝彩呢？
苏格拉底：在我说出自己的意见之前，先要把你的意思搞清楚。不过，我现在还没能做到这一点。你认为，正义便是能让强者获益。色拉叙马赫斯，你究竟想说什么？难道你是说，作为运动员，普吕达麻斯比我们所有人都更强大，以牛肉为食物，能让他的身体获益，因此是正义的。可对更弱小的我们来说，以牛肉为食物带来的获益更小，于是正义便也更弱？
色拉叙马赫斯：苏格拉底，你太恶劣了！你故意让这场辩论遭受最严重的创伤，让一切变得混乱。
苏格拉底：根本不是这样的，先生，我只是想让你说清楚你是什么意思。
色拉叙马赫斯：各国的统治者有僭主，有平民，也有贵族，这点你不清楚吗？
苏格拉底：当然清楚。
色拉叙马赫斯：所有城邦是否都由政府统治？
苏格拉底：没错。
色拉叙马赫斯：只有强者才会成为统治者，不是吗？平民统治的政府制定的法律会造福平民，僭主统治的政府制定的法律会造福僭主，由此可推测，各种政府制定的法律都会造福统治者。借助立法，这些人向大家表明：只要能造福政府，对民众来说就是正义的，任何不遵从法律的人都会背上两种罪名，一是违反法律，二是违背正义。所以我最亲爱的朋友，所有国家中的正义，便是已经建立的统治政府的利益，这就是我要说的。因此，无论何处的正义，都是强者的利益，这是仅有的合理推论。
苏格拉底：你的意思我了解了，我需要研究一下，才能确定这是否正确。色拉叙马赫斯，尽管你不许我这样回答，但你自己也已经回答了正义便是利益，唯一的区别在于，在“利益”前边，你补充了一个词——“强者的”。
色拉叙马赫斯：这个词的重要性，你可能无法领会。
苏格拉底：眼下还无法确定这种重要性是否成立。不过，你的说法正确与否，很明显是我们应予以考虑的。我要明确一点，我同样赞同正义是利益，但我不清楚你为何要补充一个“强者的”，我需要认真思考一下。
色拉叙马赫斯：随便你！
苏格拉底：我需要思考一下。而你是否也有这样的意思：正义包括对统治者的服从？
色拉叙马赫斯：没错。
苏格拉底：各个国家的统治者是始终正确的，还是也会犯错，不可避免？
色拉叙马赫斯：自然是后者。
苏格拉底：他们制定的法律是否会部分正确，部分错误？
色拉叙马赫斯：应该会这样的。
苏格拉底：你的意思是那些正确的法律会造福他们，那些错误的法律会伤害他们，是这样吗？
色拉叙马赫斯：没错。
苏格拉底：被统治者要遵从他们制定的任何法律，且这便是正义，是这样吗？
色拉叙马赫斯：自然。
苏格拉底：根据你的意思，能推导出正义不仅包括做能造福强者的事，还包括做能伤害强者的事。
色拉叙马赫斯：什么？
苏格拉底：我认为，你的意思就是这样的，但我们应该更加认真地做一番研究。统治者向民众发布命令时，偶尔也会犯错，让民众做一些事，跟统治者的利益不相符。不过，为了实现正义，民众只能遵从他们的所有命令。在这件事上，我们已经达成了统一，是这样吗？
色拉叙马赫斯：没错。
苏格拉底：根据你的观点，伤害统治者也就是强者，同样会是正义的，只因你说遵从统治者的命令是正义的，而在无意间，统治者也会发布一些命令，伤害自身，这些请你再思考一下。最具智慧的色拉叙马赫斯，这样一来，这一结论便会跟你原先给出的正义定义截然相反，这是无法避免的。很明显，这是弱者收到命令，去伤害强者。
波勒马霍斯：苏格拉底，你已经表达得非常清晰了，宙斯可以证明。
科勒托丰（插了一句）：既然这样，你可以为他做证。
波勒马霍斯：有这种必要吗？是色拉叙马赫斯亲口说的，某些时候，统治者制定的法律会伤及他们自身，民众需要遵从，这样才符合正义。
科勒托丰：波勒马霍斯，色拉叙马赫斯的意思是遵从统治者的命令是正义的，仅此而已。
波勒马霍斯：科勒托丰，你说得没错！可正义就是强者的利益，这句话也出自他的嘴巴。他在承认了这两点后，又承认某些时候，强者会命令弱者，即被统治者做一些事，会伤害强者。这说明正义既是强者的利益，又会伤害强者，这点是可能成立的。
科勒托丰：色拉叙马赫斯对正义的定义是，强者的利益就是强者觉得能造福自己的事，至于弱者，则一定要去做这些事才行。
波勒马霍斯：他并没有说这种话。
苏格拉底：这无所谓。我们完全可以把这当成色拉叙马赫斯的本意，只要现在他愿意承认。色拉叙马赫斯，强者内心自以为的利益，便是你对正义的定义吗？我们能说这就是你要说的吗，无论你之前有没有说过？
色拉叙马赫斯：不能，犯错之人在犯错之际怎么还能算是强者？
苏格拉底：我觉得你的意思就是这样，这已经包含在了你的说法中，你说统治者偶尔也会犯错，并非总是正确的。
色拉叙马赫斯：你很擅长诡辩，苏格拉底。比如医生在帮人治病时犯了错，你叫他医生，是因为他犯的错吗？或是会计在算账时犯了错，你叫他会计，也是因为他犯的错吗？答案是不。我们只是笼统地称呼这些犯错的人为医生、会计、语言学家。真正意义上的这些人，是不容许犯错的。艺术家和手工业者准确说来都不能犯错，而准确是你所喜爱的。犯错是因为知识欠缺，这点要了解。他跟自身称谓的矛盾程度，跟他犯错的程度是统一的。这点对工匠、贤人、统治者都适用。真正意义上的统治者不会犯错，其制定的法律总能最大限度地造福自身，让民众遵从这些法律。因此，正义就是强者的利益，我一开始就这样说了，眼下还是要这样说。
苏格拉底：那好，色拉叙马赫斯，当我参与辩论时，你觉得我很像诡辩者吗？
色拉叙马赫斯：确实很像。
苏格拉底：你觉得我提出的问题，都是有意刁难你吗？
色拉叙马赫斯：你根本占不到便宜，我已经把你看清楚了。你想欺骗我，想在辩论中让我臣服，都是妄想。
苏格拉底：啊，我怎么敢这样做呢？但请你明示，你在谈到弱者维护强者的利益时，此处的强者也可以说统治者，是笼统意义上的还是刚刚你提到的准确意义上的？只有你明示了，我们才能避免再出现类似状况。
色拉叙马赫斯：是最准确的意义上的。好了，这会儿不用对我手下留情了，拿出所有的本领挑我的刺，对我诡辩吧，但你会发觉，你是心有余而力不足。
苏格拉底：我会在你色拉叙马赫斯面前诡辩，如此不自量力吗？你觉得我是发疯了吗？
色拉叙马赫斯：这种尝试刚刚你已经做过了，但没有成功！
苏格拉底：好了，多余的话就不说了。根据你最准确意义上的定义，医生是赚钱的还是治病的，请你明示。我是说真正意义上的医生，不要忘了。
色拉叙马赫斯：是治病的。
苏格拉底：掌舵者呢？真正意义上的掌舵者是船员的领导者，还是一般的船员？
色拉叙马赫斯：船员的领导者。
苏格拉底：我们并非因为他在航行，所以称呼他为船员，不必理会他是否正在航行中。我们称呼他为掌舵者，是因为他有技术，有能力做船员们的领导者，跟他是否在航行无关。
色拉叙马赫斯：的确如此。
苏格拉底：是否各种技术都拥有各自的利益？
色拉叙马赫斯：没错。
苏格拉底：是否各种技术都以追求、提供自身的利益，作为与生俱来的目标。
色拉叙马赫斯：没错。
苏格拉底：除了自身的完美，各种技术的利益还包括什么？
色拉叙马赫斯：你在说什么？
苏格拉底：打个比方，你向我提问，身体只为了身体，这样就够了吗，还是还有别的需求？我的答案自然是后者，医术就起源于此。只依靠身体是不行的，毕竟其并非十全十美，医术便是为维护身体的利益诞生的。这种说法在你看来正确吗？
色拉叙马赫斯：非常正确。
苏格拉底：此外，医术自身是否存在不足，或是所有技术都缺少一种德行？这就好比眼睛缺少听力，耳朵缺少视力，为了为其提供听力与视力合目的性的利益，便要借助一种技术。是技术本身存在不足，要借助另外一种技术填补，而后一种技术的不足，还要借助其余技术填补，以此类推，没有尽头，还是各种技术都不必用自身或是其余技术追求自己的利益，为自己做出填补，只要各自追求自身利益即可？技术自身其实已经很完美了。技术不应追求任何利益，只有其对象的利益是例外。准确意义上的技术与自身实质完全相符，且没有任何错误，在你看来，这种说法成立吗？这些针对的全都是你所说的准确意义。
色拉叙马赫斯：好像没错。
苏格拉底：医术追求的便是人类身体的利益，而非医术本身的利益。
色拉叙马赫斯：没错。
苏格拉底：同样的，骑术追求的是马的利益，而非骑术自身的利益。技术并没有其余需求，所有技术都是为了其对象，而非其自身。
色拉叙马赫斯：好像是的。
苏格拉底：不过，技术是其对象的掌控者与统治者，色拉叙马赫斯。
（色拉叙马赫斯勉勉强强表示赞同。）
苏格拉底：不理会自己掌控的弱者的利益，只追求强者的利益，这样的科学或是技术是不存在的。
（色拉叙马赫斯本想提出反驳，可到了最后，还是表示赞同。）
苏格拉底：身为医生，追求的是医生的利益还是病人的利益？真正意义上的医生不是赚钱者，而是人类身体的掌控者，对此我们已经达成了统一，是这样吗？
色拉叙马赫斯：是这样的。
苏格拉底：掌舵者是船员们的掌控者，而非一般的船员，是这样吗？
色拉叙马赫斯：是这样的。
苏格拉底：这种掌舵者或是掌控者要考虑的是自己领导的船员们的利益，而非自身利益。
（色拉叙马赫斯勉勉强强表示赞同。）
苏格拉底：啊！色拉叙马赫斯，所有政府中的统治者在统治中，都不能罔顾自己领导的民众的利益，而只在乎自己的利益，其说的所有话，做的所有事，全都以维护民众的利益为目的。
（所有人都知道，辩论进行到这一步，已将正义的定义反过来了。色拉叙马赫斯没有回应，还开始提问。）
色拉叙马赫斯：苏格拉底，请问你有没有奶娘？
苏格拉底：真奇怪！你为什么要问这种无关主题的问题，而不回答你应该回答的问题？
色拉叙马赫斯：因为虽然你有需求，但是她也不理会你流鼻涕了，不为你擦鼻子。至于羊和牧羊者有什么不同，她也没有教给你。
苏格拉底：你是什么意思？
色拉叙马赫斯：因为在你看来，牧羊者或是牧牛者将羊和牛喂养得健壮肥大，并不是为了自己或是主人的利益，而仅仅是为了羊和牛的利益。更有甚者，你觉得各个国家的统治者在真正的统治过程中，都没有把民众当成羊和牛看待，都不是只为维护自身利益，才不分昼夜地忙碌。你对正义和不正义、正义之人和不正义之人的理解，距离真相还差得远。因为你竟然不知道，无论正义还是正义之人，都不是为了受苦受难的民众或者说被统治者服务，而是为了强者或者说统治者服务。与之相反，不正义则以约束规矩、正义、善良的人，作为唯一的目的。民众服务于官员，民众的劳动不能带给自身任何获益，全都是为了取悦官员。苏格拉底，你想事情太简单了，你应该认真思考一下，不是吗？跟不正义之人往来，正义之人会不断遭受损失。首先以经商为例，正义之人和不正义之人合作经商，正义之人往往会在分配利益时少分到一些，而绝不会多分到一些。然后以公共事务为例，同等收入的两个人交税时，正义之人往往要交得更多，不正义之人往往会交得更少。可到了分钱时，所有钱都会落入不正义之人的口袋，正义之人却一点儿都分不到。正义之人若是担当公职，最低限度会因没时间处理个人事业，导致其混乱不堪。另外还会冒犯亲友，只因其不愿为亲友徇私，让国家利益蒙受损失。可无论从哪方面说，不正义之人都刚好与之相反。接下来我会说说刚刚谈到的能给自己带来很多好处的那种人。对那种人进行思考，你便能搞清楚跟正义相比，不正义能给个人带来多大利益。极端的案例更能帮助你理解：最快乐的是最不正义之人，最烦恼的是不愿损害别人的利益，宁可损害自身利益的人。僭主的残暴统治是最大的不正义，其抢夺他人财物，无论财物属于神明还是人，国家还是个人，都没有任何顾忌。普通人犯错被调查出来，在受惩罚之余，还会被咒骂为叛逆者、神庙偷盗者、大盗、欺骗者、小偷儿，身败名裂。可夺走民众财物和自由的人，却会被当成幸运儿，其声誉不会遭受任何损害。被他们统治的人和对他们的不正义行为有所耳闻的人，都是这样说的。普通人对不正义提出批判，是因为担心不正义会给自己带来损失，而非担心自己也会走上不正义的道路。因此，苏格拉底，跟正义相比，不正义之事做大以后，会更加强大，更加顺遂，也更加有气势。因此，正义就是强者的利益，不正义只能造福个人自身，一如我刚开始的说法。
（色拉叙马赫斯大发议论，就像澡堂伙计把一大桶水一下倒在我们头上，填满了我们的耳朵。说完后，他准备大模大样地离开。不过，旁边的人都要求他先别走，为自己的观点提出辩解。我也要求他这么做，态度很诚恳。）
苏格拉底：色拉叙马赫斯，你真是非同凡响！你提出了这种高明的见解，我很感激。不过，你现在就要离开，它正确与否还没有确定，无论是充足的证明还是辩驳，现在都未出现。莫非在你看来，你谈到的这件事微不足道？其中涉及究竟成为什么人最有利的问题，而这关系到所有人的人生之路。
色拉叙马赫斯：这件事有多重要，你觉得我不知道吗？
苏格拉底：你似乎完全不在乎我们。你说你拥有一些智慧，我们却没有，这导致我们在人生旅途上分不清何谓好的做法和坏的做法，而你却完全不在乎这点。你一定要指教指教我们，你为我们做的善事必然会得到回报。但首先，我可以跟你说说我的观点，从头到尾，我都不认同你的说法。要说跟正义相比，不正义能带来更多利益，我是不赞同的，就算能将不正义之事做到极致，而不受任何约束，也是一样。亲爱的朋友！无论如何，我都不会相信跟正义相比，多做违背正义之事，利用欺骗手段或权力作恶，能带来更多利益。除了我以外，这里可能也有人持相同的看法。你好心指教一下我们，为正义带来的利益比不正义更多这一观点，提供充足的证据。
色拉叙马赫斯：你根本不愿听我说话，我又能如何？我能有什么法子硬往你脑子里灌这个道理吗？
苏格拉底：啊，不，不是的。但请你别再更改说出来的话，就算要改，也别偷偷摸摸蒙骗我们，要对我们坦白。色拉叙马赫斯，回想刚刚的辩论，你一开始就定义了什么是真正意义上的医生，可之后你又觉得准确定义牧羊者是多此一举。在你看来，让羊吃饱就行了，哪怕是牧羊者都不用为羊考虑，牧羊者考虑的仅仅是羊肉有多好吃，就跟馋嘴的人没什么两样，或仅仅是让羊为自己牟利，就跟贩卖羊的人没什么两样。可我的观点是，由于技术自身的完美便是真正提供自身最完美的利益，因此牧羊技术便是将从羊身上获利这件事做到完美，这是理所应当的。同理，在统治过程中，所有统治者都要为自己管理照料的对象设想，无论公务还是私事都是如此，我认为我们需要承认这点，这是很有必要的。在你看来，真正意义上的城邦管理者都非常愿意做这种工作吗？
色拉叙马赫斯：我了解他们都不愿意。
苏格拉底：为什么呢，色拉叙马赫斯？普通人都不想出任管理者，这点你有没有留意？他们表示，他们担任公职都不是为了自身利益，而是为了被统治者的利益，以此为依据要求得到酬劳。现在请回答，各种技术都有其独有的功能，这是否便是它们各不相同的原因所在？我们的辩论要想继续下去，就请你说出你心里的答案，我非同一般的朋友。
色拉叙马赫斯：没错，这就是区别所在。
苏格拉底：它们给予我们的利益不是相同的，而是相互区别的，例如医术给予我们健康，航海技术给予我们航行安全，诸如此类，是这样吗？
色拉叙马赫斯：没错。
苏格拉底：赚钱技术的功能是赚钱，因此赚钱技术会给予我们钱，是这样吗？医术和航海术是不是相同的技术？根据你的建议，若一名掌舵者从航行中得到了健康，那他的航海技术准确说来，是否就能称为医术？
色拉叙马赫斯：自然不能。
苏格拉底：要是在赚钱期间，某个人变得健康了，你应该也不会称赚钱技术为医术吧？
色拉叙马赫斯：这是自然的。
苏格拉底：要是在做医生期间，某个人赚到了钱，那你会称他的医术为赚钱技术吗？
色拉叙马赫斯：不会。
苏格拉底：好。各种技术的利益都是独特的，在这一点上，我们是否已达成了统一？
色拉叙马赫斯：是。
苏格拉底：要是全体工作者都得到了某种相同的利益，那么不是因为他们用到了各不相同的技术，而是因为他们用到了某种相同的技术，这点显而易见。
色拉叙马赫斯：似乎是这么回事。
苏格拉底：所以不妨这样说，工作者在用到各自独有的技术之余，还用到了一种赚钱技术，因此获得了酬劳。
（色拉叙马赫斯勉勉强强表示赞同。）
苏格拉底：酬劳这种利益并非源自其职业技术，既然如此，那么便是医术带来健康，赚钱技术带来酬劳，这样说才准确。其余各种技术也都竭尽所能，利用自己的职业技术让自己管理照料的对象获利，没有例外。不过，要是无法获得酬劳，工作者还能从自己的职业技术中获利吗？
色拉叙马赫斯：应该不能。
苏格拉底：对工作者本人来说，无法获得酬劳是否的确等同于没有获利？
色拉叙马赫斯：确实是这样。
苏格拉底：说到这里，一切都很清晰了，色拉叙马赫斯。各种技术或是统治技术都不是为了自身利益，所有经营安排都不是为了追求强者的利益，而是为了自己的对象，追求自己的对象也就是弱者的利益，这点之前我们已经说过了。因此，心甘情愿担当统治者处理他人事务的人，是不存在的，一如我刚刚所言。统治者在统治技术方面竭尽全力工作，只是为了自己统治的对象，不是为了自己，因此他会要求得到酬劳。因此，应该给予承担这种工作的人酬劳，声名或钱财都可以，并对拒绝承担者做出惩罚。
格劳孔：苏格拉底，你在说什么？我能明白声名、钱财这两种酬劳，但我搞不清楚你为什么把惩罚也视为酬劳。
苏格拉底：这种酬劳能让最出色的人出任领袖，莫非你理解不了吗？无论在世人眼中还是在真实情况中，对声名、钱财的欲望都会给人带来羞耻，莫非你不知道吗？
格劳孔：知道。
苏格拉底：所以好人不愿意在担当公职时，以追逐声名、钱财为目的。公然在职位上赚钱，成为他人眼中的仆人，他们是不愿意的，而徇私舞弊，成为他人眼中的盗贼，他们就更加不愿意了。另外，他们没什么雄心壮志，也不会被声名打动。只有借助惩罚逼迫他们，他们才肯担当公职。所以那种自愿为官，没人逼迫他们的人，便会被鄙视。不过，你拒绝管理别人，反而接受不如你的人管理，才是最严重的惩罚。我认为好人勉为其难为官，便是因为对这种惩罚的畏惧。他们是被迫的，并不以追名逐利为目的。要找到比他们更好，或是跟他们一样好的人承担这一责任，确实不可能。要是国家上下都是好人，人们便会像如今争相做官一般，争相不做官。在这种情况下，才能看出真正意义上的统治者追逐的是民众的利益，而非自身的利益。因此，明智之人不会给他人恩惠，多此一举，宁愿接受他人给自己恩惠。所以色拉叙马赫斯说“正义就是强者的利益”，我无论如何都不会赞同，我们之后再讨论这一问题。但他提到跟正义之人相比，不正义之人往往生活得更好，这种情况我认为是很糟糕的。格劳孔，在你看来，谁的观点更站得住脚，你到底支持谁？
格劳孔：在我看来，正义之人的生活能获得更多利益。
苏格拉底：色拉叙马赫斯刚刚提到了不正义之人获得的各种利益，你没听到吗？
格劳孔：听到了，但是我不相信。
苏格拉底：那我们再找个法子让他明白他的观点并不成立，是否有这种必要？
格劳孔：自然有。
苏格拉底：若我们在他说完后，模仿他，正面提出我们认为正义能带来的利益，然后让他做出回应，我们再来反驳，接下来分别总结并从整体上比较双方提到的利益，那么找公证人裁决便变得很有必要的了。可要是采取刚刚那种双方相互承认的辩论方法，那么我们在充当辩护人之余，又具备了公证人的身份。
格劳孔：完全正确。
苏格拉底：你倾向于哪种方法？
格劳孔：后者。
苏格拉底：色拉叙马赫斯，那就请你重新开始回答，跟极端的正义相比，极端的不正义能带来更多利益，你是这样说过吗？
色拉叙马赫斯：没错，不仅如此，我还列出了依据。
苏格拉底：你到底对此持何种观点？可能你会觉得，正义和不正义分别对应着善与恶！
色拉叙马赫斯：是的。
苏格拉底：是正义对应着善，不正义对应着恶吗？
色拉叙马赫斯：你太善良了，我的朋友，这样的话能从我嘴里说出来吗？要知道，我可是认为不正义能带来利益，正义能带来不利。
苏格拉底：那你想说什么？
色拉叙马赫斯：跟你的说法截然相反。
苏格拉底：你是说正义对应着恶？
色拉叙马赫斯：不是，我的观点是，正义即高贵，即与生俱来的善。
苏格拉底：那不正义就是与生俱来的恶吗？
色拉叙马赫斯：不，不正义在我看来，是工于心计的善。
苏格拉底：色拉叙马赫斯，不正义之人在你心目中，当真智慧与善兼备吗？
色拉叙马赫斯：自然，最低限度那些极端的不正义之人是这样的，他们有能力让很多城邦和民众臣服。我提到的不正义之人，可能被你误会为了小偷儿，但就算小偷儿，尽管不能跟我刚刚提到的篡权僭主相提并论，但是也能在没被人抓住时获利。
苏格拉底：我认为，你的意思我都正确领会了。但我不可能不为你的归类感到吃惊，你把不正义归入了美德和智慧，把正义归入了截然相反的类型。
色拉叙马赫斯：确实。
苏格拉底：亲爱的朋友，辩论要如何继续下去呢？你都把话说绝了，一点儿余地都没留。你言之凿凿地表示不正义能带来利益，要是你能同时承认不正义属于恶，属于不道德，就跟其余人那样，那一般说来，辩论还能继续下去。可你的意图已经非常明显了，你认为不正义是荣誉，是强大。你将我们一直以来都归到正义名下的属性，全都归到了不正义名下。你居然把不正义归入了道德和智慧，简直太狂妄了。
色拉叙马赫斯：你如此敏感，真是不可思议。
苏格拉底：随便你怎样说。若我认为这些都是你的真心话，就断然不会再畏惧逃避。我已下定决心，继续思考、辩论。色拉叙马赫斯，我认为，眼下你是在表达自己真正的观点，而非说笑话。
色拉叙马赫斯：这关你什么事？以你的能力，可以驳倒我吗？
苏格拉底：确实不关我的事。但我还有个问题，你愿不愿意回答：在你看来，一个正义之人是否会想战胜其余正义之人？
色拉叙马赫斯：自然不会，在那样的情况下，当前他优雅、善良的形象，便维持不下去了。
苏格拉底：他是否会想战胜其余正义的做法？
色拉叙马赫斯：同样不会。
苏格拉底：他是否会觉得，应当战胜不正义之人，这属于一种正义？
色拉叙马赫斯：会，但会以失败告终。
苏格拉底：我想知道的并不是成或败。我想知道，正义之人会不会希望战胜不正义之人，同时觉得自己不应该战胜其余正义之人，连这种念头都没有？
色拉叙马赫斯：没错。
苏格拉底：那不正义之人呢？战胜正义之人和正义之事的念头，他有吗？
色拉叙马赫斯：自然有，要知道，他想战胜一切。
苏格拉底：他是否希望战胜其余不正义之人和不正义之事，无论在什么事情中，都竭尽所能追求最大利益？
色拉叙马赫斯：是的。
苏格拉底：那么不妨这么说，正义之人都希望战胜异类，而无意战胜同类，不正义之人却希望战胜异类，也希望战胜同类。
色拉叙马赫斯：完全正确。
苏格拉底：不过，不正义之人智慧与善兼备，正义之人却刚好相反。
色拉叙马赫斯：没错。
苏格拉底：不正义之人跟智慧与善兼备的人是否同类，正义之人跟这种人又是否异类？
色拉叙马赫斯：是的，相同的便是同类，不相同的便是异类。
苏格拉底：那好，是不是所有人都跟和自己相同的是同类？
色拉叙马赫斯：难道不是吗？
苏格拉底：非常好！色拉叙马赫斯，有些人“懂音乐”，有些人“不懂音乐”，你可以这样说吗？
色拉叙马赫斯：可以。
苏格拉底：怎样将这两种人划分成“智慧的”和“不智慧的”？
色拉叙马赫斯：很明显，“懂音乐”的人是“智慧的”，“不懂音乐”的人是“不智慧的”。
苏格拉底：在自己的智慧领域，个人是善的，在自己的不智慧领域，个人是恶的，你可以这样说吗？
色拉叙马赫斯：可以。
苏格拉底：这种说法也适用于医生？
色拉叙马赫斯：是的。
苏格拉底：亲爱的朋友，在你看来，调音时，一位音乐家会不会希望在琴弦的松紧程度上，战胜其余音乐家，或觉得自己应该战胜其余音乐家？
色拉叙马赫斯：不会。
苏格拉底：他希望战胜音乐家以外的人吗？
色拉叙马赫斯：肯定希望。
苏格拉底：那医生呢？一名医生会希望在病人饮食的确定上，战胜自己的同行和他们所做的医疗工作吗？
色拉叙马赫斯：必然不会。
苏格拉底：可他会希望战胜同行以外的人吗？
色拉叙马赫斯：自然希望。
苏格拉底：现在对所有知识与愚昧做一番归纳讨论吧。在你看来，有知识的人会希望在自己的言语和行为上，战胜其余有知识的人，还是希望在相同的前提条件下，做到跟其余有知识的人相像？
色拉叙马赫斯：肯定是后者。
苏格拉底：那没有知识的人呢？他也会希望同时战胜有知识和没有知识的人吗？
色拉叙马赫斯：应该会。
苏格拉底：有知识的人是否有智慧？
色拉叙马赫斯：有。
苏格拉底：是否有善？
色拉叙马赫斯：有。
苏格拉底：智慧与善兼备的人是否希望战胜自己同类以外的人，以及跟自己相反的人，而不希望战胜自己的同类？
色拉叙马赫斯：应该是的。
苏格拉底：可反过来，愚蠢与恶兼备的人是不是希望同时战胜自己的同类与异类？
色拉叙马赫斯：是的，这很明显。
苏格拉底：色拉叙马赫斯，不正义之人既希望战胜同类，又希望战胜异类，你是这样说过吗？
色拉叙马赫斯：是的。
苏格拉底：而正义之人只希望战胜异类，不希望战胜同类，你也这样说过吗？
色拉叙马赫斯：没错。
苏格拉底：正义之人跟智慧与善兼备的人是否同类，不正义之人跟愚昧与恶兼备的人又是否同类？
色拉叙马赫斯：应该是的。
苏格拉底：所有人都跟自己的同类是一样的，在这点上，我们是否已达成一致？
色拉叙马赫斯：是。
苏格拉底：正义之人便兼具智慧与善，不正义之人便兼具愚昧与恶，这已经很清楚了。
（我写出这些话轻而易举，但要色拉叙马赫斯赞同就是另外一回事了。他再三抗议，显得十分勉强。盛夏时节，他全身都被汗水湿透了，脸红彤彤的，我从未见过他有这种表现。在正义便是智慧与善，不正义便是愚昧与恶方面，我们达成了一致。然后，我继续往下说。）
苏格拉底：这件事说清楚了。但色拉叙马赫斯，你是否还有印象，我们还曾说过不正义是强大？
色拉叙马赫斯：我还有印象。不过，你这样说我并不认同，我有自己的观点。只是你必然会在我说出自己的观点后，说我胡说八道。因此，接下来有两种选择，一是我想说什么就说什么，二是你若想提问，就让你来提问。不过，你说什么都好，我都会像应付讲故事的老太太那样，一边说“没错，是这样的”，一边点头或是摇头。
苏格拉底：不用勉强自己赞同你不赞同的。
色拉叙马赫斯：你喜欢怎样就怎样吧，反正你已经不许我说什么了，除此之外，你还有别的要求吗？
苏格拉底：没有，确实没有。那我们就照你的意思做好了，由我来提出问题。
色拉叙马赫斯：你提吧。
苏格拉底：为了能接着研究不正义跟正义相比，具备何种性质，我会复述之前的问题。之前提到过，跟正义相比，不正义更加强大，可眼下正义便是智慧与善，不正义便是愚昧与恶已得到证实，那跟不正义相比，正义更加强大，对所有人来说都再明显不过了。但这样太敷衍了，我可不想这么做。我要问你是否认同有不正义的城邦用非常不正义的方式，征服了其余很多城邦，将其变成了自己奴役的对象？
色拉叙马赫斯：我自然认同。最倾向于这样做的，是那种把善发扬到极致，即把不正义发扬到极致的城邦。
苏格拉底：你的意思我明白了。但我思考的是这座城邦是借助不正义的力量还是正义的力量，征服了其余城邦？
色拉叙马赫斯：你刚刚说“正义是智慧”，要是这个观点成立，借助的就是正义。要是我的观点成立，借助的就是不正义。
苏格拉底：色拉叙马赫斯，你做出了非常好的回答，而不仅仅是点头或摇头，我非常欣喜。
色拉叙马赫斯：我的目的便是取悦你。
苏格拉底：很感谢你，希望你再回答一个问题，再取悦我一回：你认为，一座城邦，或是一支军队，或是一帮盗匪，或是其余任意一种团伙，他们在共同相处时完全谈不上正义，那他们能不能合力做成不正义之事？
色拉叙马赫斯：必然不能。
苏格拉底：若在相处中，他们能做到正义，能稍微改善这一结果吗？
色拉叙马赫斯：自然能。
苏格拉底：色拉叙马赫斯，之所以会这样，是因为不正义让他们分裂、仇视、对抗，正义却让他们变得友善吗？
色拉叙马赫斯：我不想给你找麻烦，就先这样说好了！
苏格拉底：非常感谢。但请回答，若无论在什么地方，不正义都会带来仇恨，那不正义是否会让所有自由人和奴隶无法同步采取行动，而只能相互仇视、对抗？
色拉叙马赫斯：这是自然的！
苏格拉底：相互之间存在不正义的两人，会不会争吵、仇恨，与正义之人为敌？
色拉叙马赫斯：会。
苏格拉底：我的朋友，你真是非同一般！在你看来，要是某个人身上出现了不正义，那不正义的能力是会消失还是继续保留？
色拉叙马赫斯：权且说是继续保留好了！
苏格拉底：这是否说明不正义拥有一种力量，只要它现身，就能让国家、家庭、军队等所有组织中的人先是无法同步采取行动，接着跟彼此以及一切正义之人成为仇敌？
色拉叙马赫斯：的确如此。
苏格拉底：若不正义出现在了某个人身上，我认为其所有本能也都能释放出来。先是让自己人格分裂，自我矛盾，无法确定主张，采取行动，然后让自己跟自己以及正义之人成为仇敌，是这样吗？
色拉叙马赫斯：没错。
苏格拉底：亲爱的朋友，众神是否正义？
色拉叙马赫斯：权且说是吧。
苏格拉底：色拉叙马赫斯，这样一来，不正义之人便成了众神的仇敌，正义之人便成了众神的朋友。
色拉叙马赫斯：随你怎么大放厥词，我不想让大家不高兴，就不提出异议了。
苏格拉底：行善不要半途而废，请继续回答我的问题，就跟刚才那样！正义之人确实拥有更多的智慧与善，可以有所作为，不正义之人却完全无法合作，这点我们已经明确了。不正义之人能在行动中表现得坚定、统一，我们这种说法确实有错误的方面。原因在于，对正义的彻底违背，必将在他们内部引发冲突。这说明不管怎么样，他们中间都有少许正义残留，这让他们不会彼此伤害，而是去对抗仇敌。他们正是靠着这少许正义，在行动中得到了少许收获。另外，不正义同样严重阻碍了他们做坏事。因为真正意义上的坏人，是完全不正义的，不管他们想做什么事，都是完全不可能的。我这种观点有别于你先前提出的观点。
接下来，我们再讨论“跟不正义之人相比，正义之人是不是过得更好更快乐”，这是原先提出的一个问题。答案在我们说过的话中昭然若揭，但这关系到个人应选择何种恰当的生活方式，是大事而非小事，要谨慎思考。
色拉叙马赫斯：随便你！
苏格拉底：我现在就在思考，请问马有没有马的功能？
色拉叙马赫斯：有。
苏格拉底：能不能说，马或其余所有事物的功能，就是只有其本身能够做到、做好的独特才能？
色拉叙马赫斯：我不明白你的意思。
苏格拉底：请问不借助眼睛，你能看见吗？
色拉叙马赫斯：肯定不能。
苏格拉底：不借助耳朵，你能听见吗？
色拉叙马赫斯：不能。
苏格拉底：那可以说，看是眼睛的功能，听是耳朵的功能吗？
色拉叙马赫斯：自然可以。
苏格拉底：我们要修剪葡萄藤，可以借助匕首、凿子等工具吗？
色拉叙马赫斯：为什么不能呢？
苏格拉底：但我认为，跟修剪枝条专用的剪刀相比，它们终归不够方便。
色拉叙马赫斯：没错。
苏格拉底：说修剪葡萄藤是剪刀的功能，可以吗？
色拉叙马赫斯：可以。
苏格拉底：刚刚我问，某一事物的功能是不是该事物独特的才能，眼下你应该更清楚我这样问的原因了。
色拉叙马赫斯：我明白了，你这个观点我很认同。
苏格拉底：好。那你是否觉得所有事物的一种功能都对应着一种独特的美德，这种说法是必然成立的？说回刚刚那个例子，我们是不是提到眼睛拥有一种功能？
色拉叙马赫斯：没错。
苏格拉底：眼睛是否拥有一种美德？
色拉叙马赫斯：是。
苏格拉底：耳朵是否拥有一种功能？
色拉叙马赫斯：是。
苏格拉底：耳朵也拥有一种美德了？
色拉叙马赫斯：没错。
苏格拉底：这种说法适用于所有事物吗？
色拉叙马赫斯：适用。
苏格拉底：请问眼睛若只拥有自身独特的缺点，而没有自身独特的美德，那它是否还能发挥自身功能？
色拉叙马赫斯：这可能吗？你说的应该不是能看见的眼睛，而是看不见的眼睛吧。
苏格拉底：眼下，我们的讨论不涉及广义上的美德。我只想问，事物是否因拥有独特的美德，才能发挥自身功能，是否因自身独特的缺点，才无法发挥自身功能？
色拉叙马赫斯：没错。
苏格拉底：是不是耳朵丧失自身独特的美德后，便无法发挥自身功能了？
色拉叙马赫斯：没错。
苏格拉底：其余事物也适用这种说法吗？
色拉叙马赫斯：我觉得适用。
苏格拉底：还有一件事需要思考一下：人类心灵是否具备某种诸如管理、指挥、规划之类的独特功能，且只有它本身擅长？我们能否将管理之类的功能，当成心灵以外所有事物的独特功能？
色拉叙马赫斯：自然可以。
苏格拉底：那生命呢？说生命是心灵的功能，可以吗？
色拉叙马赫斯：完全可以。
苏格拉底：心灵同样具备自身独特的美德吗？
色拉叙马赫斯：没错。
苏格拉底：色拉叙马赫斯，那心灵能否在丧失独特的美德后，将自身功能好好发挥出来？
色拉叙马赫斯：不能。
苏格拉底：是不是恶劣的心灵必然在统治中表现恶劣，美好的心灵必然在统治中表现美好？
色拉叙马赫斯：肯定是这样的。
苏格拉底：正义是心灵的美德，不正义是心灵的罪恶，在这点上我们是否已达成统一？
色拉叙马赫斯：没错。
苏格拉底：是不是正义的心灵的人会过得很好，不正义的人会过得很坏？
色拉叙马赫斯：根据你的推理是的。
苏格拉底：一个人过得很好，肯定会很幸福；一个人过得很坏，肯定会与之相反。
色拉叙马赫斯：的确。
苏格拉底：因此，正义之人会很幸福，不正义之人会很痛苦。
色拉叙马赫斯：这种说法暂时成立。
苏格拉底：可能称得上利益的是幸福，而非痛苦。
色拉叙马赫斯：没错。
苏格拉底：与正义相比，不正义断然不会带来更多利益了吧，明智的色拉叙马赫斯！
色拉叙马赫斯：你不妨以此作为彭蒂斯节的宴会，苏格拉底！
苏格拉底：色拉叙马赫斯，你没再发怒，也没再为难我，我要谢谢你。可是我未能尽情享用你提到的宴会，这跟你没有关系，完全是我的原因。我多想还未认真尝出眼前的菜肴是什么滋味，便去争着品尝刚刚端上的菜肴，就跟那帮嘴馋的家伙没有区别。我们原本在讨论何谓正义，却在讨论出结果之前，放弃了原先的目标，转而思考正义是罪恶与愚昧，还是智慧与美德。随即忽然又出现了一个问题，就是“跟正义相比，不正义能带来更多利益”。我忍不住对此做了一些探究，结果这次讨论结束了，我却一点儿收获都没有。我搞不清正义是否属于美德的一种，正义之人是痛苦还是幸福，因为我并没有搞清楚何谓正义。
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